WELCOME IN THE WAY

(Spanish version below)

 

 

1. Be suspicious of words

 

Be suspicious of concepts, official formulas and, above all, words. Sometimes, it is even the "indisputable certainties" of the different currents that are opposed to each other. If you do not take into account the fact that the words do not have the same meaning depending on the context or the situation, there could be a total misunderstanding. However, in reality there are not total contradictions, but differences in points of view that can be reconciled (a common problem occurs when the person has read a little from different teachers, since it is very difficult then to have an idea of ​​unity).

 

However, words can never substitute verification for experience. The instrument of the scientist or theologian is intelligence and reasoning. The instrument of the mystic and his disciple is "attention", "presence", a level of consciousness that radically transcends what cannot even be imagined through the brightest thoughts.

 

The current problem is that the letter has killed the deep meaning of the teaching, and the approximate understanding has become a prison. In spiritual matters, thought itself is not an instrument for knowledge. To truly understand you have to do it with the body, the sensations, and with the heart and feelings. Different words and concepts lead to the same life experience, in which all beings communicate. If one is looking for what would be universal one is simply looking for love. The criterion that saves us from falling into the mental plane is to seriously ask the question of truth: have I verified it? I know? If we live 100% certitudes, we cannot confuse the words with our own experience. There are no 99% certainties as no one eats a mushroom that is 99% non-poisonous.

 

 

2. Levels of being and levels of influence

 

There are different levels of being possible for the person, which in the Indian tradition are increasingly subtle worlds contained within each other. To evolve is to access a total understanding, intellectual, emotional and physical. This evolution cannot be carried out solely on the mental plane; it is about the transmission of an experience, a living flame, by the holders of these teachings, and thus the teaching will continue alive. The rest is a dead letter. At first, the path will be a non-violent struggle between the mental level of the person and the person himself will be enclosed by this mental level.

 

 

3. Plenitude without conditions

 

The road has existed for at least three thousand years, and it is a matter that takes a lifetime, with a total commitment. This commitment does not have to be lived in a Buddhist or Christian monastery; it can be lived in everyday western life. It is about the discovery of a world that we ignore, a path that we do not know despite all our intellectual knowledge.

 

Seemingly different paths, in different theological or dogmatic contexts, have some essential common denominators. What then does the Camino consist of? Its objective has been and will always be the same.

 

The first truth is hope. The hope of awakening, of liberation from eternal life. For that we have to awaken to our true nature and live definitively freed of fear.

 

People live in a dual world: I like it / I don't like it. Everything depends on the outside, both our desires and our fears. The exterior makes us happy or unhappy because of the fundamental mechanism of attraction and repulsion. There is a basic duality: the "I" and what is not the "I", that is, the other. From this duality, the following very simple duality appears: attraction / repulsion, (me and my partner, me and my assistant, me and the result of my actions).

 

Liberation is an egoless state, which is very difficult to understand intellectually. The ego is constant change: I want one thing, then another; one day I am happy and the other sad. For the ego, if the world were well made, it would give us what we want at all times, but in reality, it happens otherwise. We can believe that the happiness to which we aspire is in the objects that we manage to have. However, well-being, the state of complete happiness, is true human nature. It is the game of desire and rejection that continually takes us out of this state. It is being.

 

If we were simply established in Being and Consciousness, we would be completely happy and we would be at peace, in a peace that the vicissitudes of life would not affect.

 

 

4. Non-duality and the mental plane

 

What we are seeking to achieve, we already have and we already are.

 

What has to be clear is that what we achieve through our efforts can be destroyed by circumstances. Thus, it is about waking up to a reality prior to our efforts, a reality that is in us and in which we are also.

 

The Way is the only human activity that never encounters obstacles.  At every moment, the situation as it is, is our point of support to take another step. Therefore, the question is how to progress on the path thanks to daily difficulties. The fullness, the totally happy state, then no longer depends on circumstances.

 

You cannot look for the truth; you have to look for errors and eliminate them. You cannot look for silence; you have to look for noises and silence them, then silence appears.

 

Reality is subject to two laws only. The problem is that the mental plane does not want to recognize them:

 

a) The law of difference: If there are two, two are different from each other.

There will always be duality, and the alter ego does not exist. The only way to transcend this law is by discovering the unity that underlies multiplicity.

 

b) The law of impermanence, change: The truth is change. The mental plane does not want to recognize it, but reality is relentless, reality IS. The mental unfolds in what could or should have been or not, and because of that thought, we deny BEING. The mental makes us live in non-truth.

 

A practice then can help us, the application of the principle: "not what should be, but what is." This principle questions emotions. Emotions are the result of a gap between the truth of the moment and the mental image.

 

If the emotions progressively disappear from my existence, the stable feeling remains: the intelligence of the heart.

 

A sage no longer has emotions, an apprentice has less and less emotions and softer and less lasting. A disciple is not one who no longer has emotions, but one who places himself in a totally new, revolutionary new way, in relation to his emotions.

 

Here is another duality: the self and the emotion. The division between self and emotion must be abolished. It is not necessary to reject emotions, since they ARE, but to adhere to them.

 

If we were simply established in Being and Consciousness, we would be completely happy and we would be at peace, in a peace that the vicissitudes of life would not affect.

 

 

5. Can we live without ego?

 

Do not confuse reaction with action.

 

The action is free, calm, lucid, the reaction is emotional and behind; it has an emotion that directs, not an actor. The first thing to ask yourself is: is what I am doing an action worthy of the name or a reaction?

 

It is a path of transformation: what is the answer that makes sense for you today and that also allows you to progress in your own transformation, so that in the end everything is answers of a higher level?

 

The path has three levels:

 

1: Imperialism of the ego since the ego controls everything and spreads over everything around. Every time something happens that the ego does not like, the ego considers that something is wrong and an emotion arises.

 

2: Duality. Separation and the law of difference are fully recognized. In the end, a non-dual relationship with reality is established. We are one together with reality.

 

3: Action without the consciousness of an individual actor, in communion with the cosmic energy.

 

The first level is the mental, mechanical and subjective level, controlled by the emotions that appear and that generate suffering. The second level is that of an objective intelligence that sees without judging, that seeks to recognize and understand. The third level is that of intuitive wisdom, much deeper than the previous level.

 

The Way consists of acting with a higher level of consciousness, deeper, in which it is recognized when we are acting mechanically. At first, the priority is to get back to yourself and let the emotion dissipate and accept reality as it is. It takes practice. Thus, just action is what leaves peace here and now, not future or conditional peace. We must eliminate the "ifs" and "when".

 

There are only situations, it is the mental level that creates the problems. If peace depends on circumstances, there would be no hope.

 

Little by little an element of presence, of consciousness, must be introduced into the mechanism of reactions. We cannot put our hope that situations will change in the future.

 

Seeing is purer than thinking, since thinking means interpreting and rationalizing. Seeing is pure perception.

 

 

6. Surrender.

 

It is about complete submission to divine providence. It has two dimensions:

a) Consider everything that happens as God's will.

b) Seek in each situation to do God's will and not ours.

There is no good (God) and evil (Satan); there is only the will of God.

 

At the moment of acting according to God's will, there is only one word that defines it: love.

 

The fundamental thing is to live a transformed existence, in which fear has disappeared, all fear, including the fear of death, and starting with the fear of tomorrow. An existence in which the sensation of difficulty, weight, struggle or effort has disappeared.

 

This does not mean being inactive, but acting as an actor who performs various roles: the king, the beggar, the sick or whatever else. Surrender is an inner attitude by which we act with a state of mind of total serenity.  See what needs to be done and do it from tranquility, without any kind of fear.

 

This surrender, for it to be, has to be 100%, from faith. And it has to be moment by moment, here and now, in the reality of the present moment.

 

 

 

BIENVENIDOS EN EL CAMINO

 

 

 

1. Desconfíe de las palabras.

 

Desconfíe de los conceptos, de las formulas oficiales y, sobretodo, de las palabras. En ocasiones, son incluso las “certezas indiscutibles” de las diferentes corrientes las que se oponen entre sí. Si no se tiene en cuenta el hecho de que las palabras no tienen el mismo sentido dependiendo del contexto o la situación, el malentendido puede ser total. Sin embargo, en realidad no hay contradicciones totales, sino diferencias de puntos de vista que pueden reconciliarse (un problema común se da cuando la persona ha leído un poco de diferentes maestros, ya que es muy difícil entonces tener una idea de unidad).

 

Sin embargo, las palabras no pueden nunca sustituir la verificación por la experiencia. El instrumento del científico o el teólogo es la inteligencia y el razonamiento. Pero el instrumento del místico y su discípulo es la “atención”, la “presencia”, un nivel de consciencia que trasciende radicalmente lo que puede ni siquiera imaginarse a través de los pensamientos más brillantes.

 

El problema actual es que la letra ha matado el sentido profundo de la enseñanza, y la comprensión aproximativa se ha convertido en una prisión. En materia espiritual, el pensamiento en sí mismo no es un instrumento para el conocimiento. Para comprender de verdad hay que hacerlo con el cuerpo, las sensaciones y con el corazón y los sentimientos. Las diferentes palabras y conceptos llevan a la misma experiencia de vida, en la que todos los seres se comunican. Si se busca lo universal se busca simplemente el amor. El criterio que salva de caer en el plano mental es preguntarse seriamente la pregunta de la verdad: ¿lo he verificado? ¿Lo sé? Si vivimos certitudes al 100% no podemos confundir las palabras con la propia experiencia. No hay certitudes al 99% como nadie come una seta que no es venenosa al 99%.

 

 

2. Niveles del ser y niveles de influencia.

 

Existen diferentes niveles de ser posibles para la persona, que en la tradición india son mundos cada vez más sutiles contenidos unos dentro de otros. Evolucionar es acceder a una comprensión total, intelectual, emocional y física. Esta evolución no puede realizarse únicamente en el plano mental, se trata de la trasmisión de una experiencia, una llama viva, por parte de los poseedores de estas enseñanzas, y así la enseñanza continuara viva. Lo demás es letra muerta. Al principio, el camino será una lucha no violenta entre el nivel mental de la persona y la propia persona encerrada por este nivel mental.

 

 

3. La plenitud sin condiciones.

 

El camino existe desde hace por lo menos tres mil años. Y se trata de un asunto que lleva toda una vida, con un compromiso total. Este compromiso no hay por qué vivirlo en un monasterio budista o cristiano, puede vivirse en la vida cotidiana occidental. Se trata del descubrimiento de un mundo que ignoramos, un camino que no conocemos a pesar de todo nuestro conocimiento intelectual.

 

Caminos aparentemente diferentes, en contextos teológicos o dogmáticos diferentes, tienen algunos denominadores comunes esenciales. ¿En qué consiste entonces el Camino? Su objetivo ha sido y será siempre el mismo.

 

La primera verdad es la esperanza. La esperanza de despertar, de liberación de vida eterna. Para eso tenemos que despertar a nuestra verdadera naturaleza y vivir definitivamente liberados del miedo.

 

Las personas, en la base, funcionan en dualidad: me gusta/no me gusta. Todo depende del exterior, tanto nuestros deseos como nuestros miedos. El exterior nos hace felices o infelices por el mecanismo fundamental de la atracción y la repulsión. Existe una dualidad de base, el “yo” y lo que no es el “yo”, es decir, el otro. A partir de esta dualidad, aparece la siguiente dualidad muy simple: atracción/repulsión. (yo y mi pareja, yo y mi ayudante, yo y el resultado de mis acciones).

 

La liberación es un estado sin ego, que es muy difícil de entender intelectualmente. El ego es cambio constante: quiero una cosa, luego otra; un día estoy contento y otro triste. Para el ego, si el mundo estuviera bien hecho, nos daría en cada momento lo que queremos. Pero en la realidad sucede de otra manera. Podemos creer que la felicidad a la que aspiramos esta en los objetos que conseguimos tener. Sin embargo, el bienestar, el estado de completa felicidad, es la verdadera naturaleza humana. Es el juego de deseo y rechazo el que nos saca de este estado continuamente. Es el ser.

 

Si estuviéramos simplemente establecidos en el Ser y la Consciencia, seriamos completamente felices y estaríamos en paz, en una paz que las vicisitudes de la vida no afectarían.

 

 

4. La non dualidad y el plano mental.

 

Lo que estamos buscando conseguir, ya lo tenemos, ya lo somos.

 

Lo que tiene que quedar claro es que lo que conseguimos por medio de nuestro esfuerzo puede ser destruido por las circunstancias. Así, se trata de despertar a una realidad anterior a nuestros esfuerzos, una Realidad que esta en nosotros y en la que nosotros también estamos.

 

El Camino es la única actividad humana que nunca encuentra obstáculos: a cada instante, la situación tal cual es, es nuestro punto de apoyo para dar otro paso. Por eso, la cuestión es como progresar en el camino gracias a las dificultades cotidianas. La plenitud, el estado totalmente feliz, entonces ya no depende de las circunstancias.

 

No se puede buscar la verdad, hay que buscar los errores y eliminarlos. No se puede buscar el silencio, hay que buscar los ruidos y hacerlos callar, entonces el silencio aparece.

 

La realidad está sometida por dos únicas leyes. El problema es que el plano mental no las quiere reconocer:

 

            a) La ley de la diferencia: Si hay dos, dos son diferentes uno de otro.

Siempre va a haber dualidad, el alter ego no existe. La única manera de trascender esta ley es descubriendo la unidad que subyace a la multiplicidad.

 

            b) La ley de la impermanencia, el cambio.

La verdad es el cambio. El plano mental no quiere reconocerlo, pero la realidad es implacable, la realidad ES. El mental se desdobla en lo que hubiera podido o debido ser o no ser. Y por ese pensamiento, negamos el SER. El mental nos hace vivir en la no-verdad.

 

Una práctica entonces nos puede ayudar, la aplicación del principio: “no lo que debiera ser, sino lo que es”. Este principio cuestiona las emociones. Las emociones son fruto de un desfase entre la verdad del momento y la imagen mental.

 

Si las emociones desaparecen progresivamente de mi existencia, queda el sentimiento estable: la inteligencia del corazón.

 

Un sabio ya no tiene emociones, un aprendiz tiene cada vez menos emociones y más suaves y menos duraderas. Un discípulo no es quien ya no tiene emociones, sino quien se sitúa de una manera totalmente nueva, revolucionariamente nueva, en relación con sus emociones.

 

Aquí hay otra dualidad: el yo y la emoción. Hay que suprimir la división entre el yo y la emoción. No hay que rechazar las emociones, ya que SON, sino adherirse a ellas.

 

 

5. ¿Podemos vivir sin ego?

 

No hay que confundir la reacción con la acción.

 

La acción es libre, tranquila, lucida, la reacción es emotiva y detrás tiene una emoción que dirige, no un actor. Lo primero que hay que preguntarse es: ¿lo que estoy haciendo es una acción digna de ese nombre o una reacción?

 

Se trata de un camino de transformación: ¿cuál es la respuesta que tiene sentido hoy para uno y que además permite progresar en la propia transformación, para que al final todo sean respuestas de un nivel superior?

 

El camino tiene tres niveles:

 

1: Imperialismo del ego, el ego controla todo y se extiende sobre todo alrededor. Cada vez que sucede algo que al ego no le gusta, el ego considera que algo va mal y una emoción surge.

 

2: La dualidad. La separación y la ley de la diferencia son reconocidas plenamente. Al final se establece una relación no-dual con la realidad. La realidad y nosotros somos uno.

 

3: Acción sin la consciencia de un actor individual, en comunión con la energía cósmica.

 

El primer nivel es el nivel mental, mecánico y subjetivo, controlado por las emociones que aparecen y que generan sufrimiento. El segundo nivel es el de una inteligencia objetiva que ve sin juzgar, que busca reconocer y comprender. El tercer nivel es el de la sabiduría intuitiva, mucho más profunda que el nivel anterior.

 

La Vía consiste a actuar con un nivel superior de conciencia, más profundo, en el que se reconoce cuando estamos actuando mecánicamente. Al principio, la prioridad es volver a uno mismo y dejar que la emoción se disipe y aceptar la realidad tal cual es. Exige práctica. Así, la acción justa es la que nos deja paz aquí y ahora, no paz en el futuro o condicional. Hay que eliminar los “si” y los “cuando”.

 

Solamente hay situaciones, es el nivel mental el que crea los problemas. Si la Paz depende de las circunstancias, no habría esperanza.

 

Poco a poco hay que introducir un elemento de presencia, de consciencia, en el mecanismo de las reacciones. No podemos poner nuestra esperanza en que las situaciones cambiaran en el futuro.

 

Ver es más puro que pensar, ya que pensar significa interpretar y racionalizar. Ver es la percepción pura.

 

 

6. La rendición.

 

Se trata de la completa sumisión a la divina providencia. Tiene dos dimensiones:

a) Considerar todo lo que acontece como la voluntad de Dios.

b) Buscar en cada situación el hacer la voluntad de Dios y no la nuestra.

No hay bien (Dios) y mal (Satán), solamente hay la voluntad de Dios.

 

En el momento de actuar según la voluntad de Dios, solamente hay una palabra que la define: el amor.

 

Lo fundamental es vivir una existencia transformada, en la que el miedo haya desparecido, todo el miedo, incluido el miedo a la muerte, y empezando por el miedo al mañana. Una existencia en la que la sensación de dificultad, peso, lucha o esfuerzo, haya desaparecido.

 

Esto no significa estar inactivo, sino actuar como un actor que desarrolla papeles diversos: rey, mendigo, enfermo o lo que toque. La rendición es una actitud interior por la que actuamos con un estado de animo de total serenidad: ver lo que hay que hacer y hacerlo desde la tranquilidad, sin ningún tipo de temor.

 

Esta rendición, para que sea, tiene que ser del 100%, desde la fe. Y tiene que ser momento a momento, aquí y ahora, en la realidad del instante presente.